Le « Festival du retour », plus communément appelé Mayi , est l’événement culturel et mémoriel le plus important du peuple Batanga, vivant principalement dans la région de Kribi dans le Sud du Cameroun. Il comporte deux faces, la face culturelle et la face cultuelle.
Les deux faces du MAYI
La face culturelle du Mayi
Le festival commémore un événement historique précis : Le retour des Batanga sur leurs terres ancestrales le 9 mai 1916.
Pendant la Première Guerre mondiale, alors que les Alliés (Britanniques et Français) affrontaient les Allemands au Cameroun, les populations Batanga furent forcées à l’exil vers la région du Sud-Ouest (notamment Victoria, aujourd’hui Limbé, sur les flancs du Mont Cameroun) officiellement pour les protéger des combats mais en réalité, par mesure de sécurité militaire. Après des mois de souffrances et de dénuement loin de chez eux, ils furent ramenés par bateau à Kribi.
Les deux dates clés : le « February » et le « Mayi »
Le retour s’est fait en deux vagues principales, ce qui donne lieu à deux moments de célébration :
Le 14 février (Le « February ») : Commémore le retour de la première vague de déportés.
Le 9 mai (Le « Mayi ») : La date la plus emblématique, marquant le retour définitif et la renaissance du peuple sur ses terres.
Les rituels et symboles
Le festival est un mélange intense de recueillement et de réjouissances :
La baignade collective : C’est le moment fort. Au lever du jour, hommes, femmes et enfants se jettent dans l’océan Atlantique. Ce rite symbolise la purification, le lavage des souffrances de l’exil et la renaissance. La tradition veut que celui qui se baigne ce jour-là soit protégé de la noyade durant l’année.
Le chant « Taylor wait for me » : Durant les processions vers la mer, on chante souvent ce refrain en anglais (héritage de l’exil en zone anglophone), rappelant les navires britanniques qui ramenaient les déplacés.
Les courses de pirogues : Étant un peuple de l’eau, les Batanga mettent à l’honneur leur savoir-faire maritime.
Danses traditionnelles : Notamment le Ivanga (danse des femmes) et d’autres rites ancestraux qui renforcent l’identité culturelle.
4. La portée sociale
Au-delà de l’aspect historique, ce festival est un puissant outil de cohésion sociale :
Il rassemble toute la diaspora Batanga qui revient à Kribi pour l’occasion.
C’est un moment de transmission orale où les anciens racontent aux plus jeunes l’histoire de leur résistance et de leur survie.
Il est devenu un événement touristique majeur pour la ville de Kribi, attirant des visiteurs curieux de découvrir la culture de ce « peuple de l’eau ».
La face cultuelle du Mayi
Chez les Batanga , le Mayi désigne une pratique ou croyance liée au culte des ancêtres , souvent perçue comme négative ou dangereuse par les personnes qui ne perçoivent pas son côté cultuel. Plus concrètement : Le Mayi est alors généralement vu par ces personnes comme une force occulte qu’une personne peut utiliser pour nuire aux autres (maladies, malchance, conflits…) Une personne pratiquant le Mayi est très souvent soupçonnée, considérée comme ayant un pouvoir invisible malveillant. Cela s’inscrit dans un système de croyances où les événements (maladie, échec, mort) peuvent être attribués à des causes spirituelles, pas seulement naturelles.
Il faut aussi comprendre que ce n’est pas une notion “objective” au sens scientifique, mais une réalité culturelle, cultuelle et sociale importante dans certaines communautés. Les interprétations peuvent varier selon les villages, les familles ou les individus.
Influence du MAYI DANS les relations sociales ET comment on s’en protège dans la tradition Batanga.
Dans la tradition du peuple Batanga, le Mayi est souvent évoqué comme une force mystique ou une pratique occulte capable d’influencer les relations humaines, la santé, la réussite ou les conflits sociaux. Les significations exactes peuvent varier selon les familles, les lignages et les anciens, car une partie de ces savoirs reste initiatique et transmise oralement.
Selon les croyances traditionnelles, le Mayi peut avoir plusieurs effets sociaux . Ainsi a-t-il le pouvoir de: Créer la méfiance ou des tensions dans une famille ou un village ; Provoquer des jalousies liées à la réussite, au pouvoir ou aux relations affectives ; Servir d’explication à des maladies inexpliquées, des échecs répétés ou des conflits ; Ou encore, renforcer l’autorité des anciens et des gardiens des rites, qui jouent alors un rôle de médiation et de protection.
A noter que chez les Batanga, la vie spirituelle est fortement liée à la mer, aux ancêtres et aux rites communautaires.
Pour s’en protéger dans la tradition, plusieurs pratiques sont généralement mentionnées : La purification par l’eau ou la mer ; Le recours aux anciens, notables ou guérisseurs traditionnels ; Le port d’objets protecteurs ou de plantes rituelles ; Le respect des interdits familiaux et des règles du clan ; Les cérémonies de réconciliation pour restaurer l’harmonie sociale ; Ou encore, l’invocation des ancêtres protecteurs.
Chez les Batanga comme dans le reste de la communauté Sawa, la meilleure protection reste aussi le maintien de bonnes relations sociales (éviter les conflits inutiles, respecter les aînés, honorer les traditions et préserver l’équilibre du groupe).
Il faut aussi distinguer la dimension culturelle et symbolique de ces croyances des approches modernes de la santé ou des conflits sociaux. Aujourd’hui, beaucoup de Batanga combinent traditions ancestrales, christianisme et vision contemporaine de la société.
La fête du MAYI chez les Batanga est donc très différente de l’idée négative du mayi dont on parlait juste avant — et c’est là que beaucoup de gens se trompent. En réalité, cette fête est une célébration culturelle et spirituelle, pas une glorification du mal.
Ce que célèbre la fête du Mayi
Que ce soit dans le sens culturelle que dans le sens cultuelle, la fête du Mayi célèbre: La protection contre les forces occultes Le mayi est souvent compris comme un rite de défense contre la sorcellerie (dont le mavy). La fête célèbre donc la victoire ou la maîtrise de ces forces invisibles. La purification de la communauté C’est un moment où l’on cherche à nettoyer symboliquement le village des influences négatives. La cohésion sociale À travers danses, chants et rituels, la fête renforce les liens entre les membres du groupe. Le pouvoir des initié Certains participants (initiés) montrent leur connexion avec le monde spirituel, ce qui impressionne et rassure la communauté.
Pendant la fête du MAYI, il y a des danses rituelles, souvent avec des costumes spécifiques, des chants traditionnels liés aux ancêtres et aux esprits. Parfois? on peut assister à des manifestations spectaculaires comme des transes ou des démonstrations de “pouvoir”.
L’ambiance est toujours à la fois festive et sérieuse, car on touche au spirituel.
Que représente le retour chez les batanga?
On l’appelle “fête du retour” parce que, dans la vision traditionnelle batanga, le mayi est lié à une idée centrale. Celle de quelque chose qui revient. Mais attention, ce “retour” ne veut pas dire une seule chose. Il y a plusieurs niveaux de lecture
1. Le retour des forces envoyées Dans les croyances locales, lorsqu’un mal (maladie, malchance…) est causé par une force occulte, le rituel du mayi sert à renvoyer ce mal à son origine. Donc “retour” signifie que le mal retourne à celui qui l’a envoyé.
2. Le retour à l’équilibre La fête marque aussi un moment où la communauté passe du désordre à l’ordre, de la peur à l’apaisement. C’est un retour à l’harmonie sociale et spirituelle.
3. Le retour des ancêtres Dans certaines interprétations, les danses et rituels font revenir la présence des ancêtres. On recrée alors un lien entre les vivants et le monde invisible. Le retour ici est donc une connexion renouvelée avec les origines.
Jean Richard Mody Ndoumbé
